کد خبر: 9559

کاهش ۶۷ درصدی ختنه دختران در کنیا اما هنوز ادامه دارد

گزارش تکان‌دهنده از ختنه زنان در کنیا: سفر به خانه و تجربه دردناک، کاهش ۶۷ درصدی در سه دهه ولی همچنان ادامه دارد

کاهش ۶۷ درصدی ختنه دختران در کنیا طی سه دهه، اما همچنان ادامه دارد؛ تجربه دردناک، فرهنگ و چالش‌های قانونی در مبارزه با این سنت مخرب.

گزارش تکان‌دهنده از ختنه زنان در کنیا: سفر به خانه و تجربه دردناک، کاهش ۶۷ درصدی در سه دهه ولی همچنان ادامه دارد

در آن سال، کاترین منگانی، دوازده ساله، همانند سال‌های گذشته، برای گذراندن تعطیلات کریسمس به خانه خانواده‌اش در کنیا بازگشت، اما این سفر سرنوشت او را برای همیشه تغییر داد. پدر و مادرش بدون اطلاع او، برنامه‌ریزی کرده بودند تا یکی از درمانگاه‌های محلی در روستای زادگاهش، او را ختنه کنند.

کاترین که در نایروبی، پایتخت، بزرگ شده بود، تصور نمی‌کرد با اعمال سنتی رایج در شهرها و روستاهای مختلف کشورش مواجه شود. او معتقد است که با کلیشه دخترانی که با چنین رفتارهایی روبه‌رو می‌شوند، همخوانی ندارد. پدر و مادرش تحصیلات عالی داشتند و در شهر زندگی و کار می‌کردند، اما ختنه دقیقا همان عملی است که ۳۰ سال پیش با او انجام شد.

او می‌گوید: «وقتی از نایروبی به خانه خانوادگی‌مان در روستا می‌رفتم، تا زمانی که رسیدم، نمی‌دانستم این اتفاق قرار است بیفتد.»

بر اساس گزارش صندوق کودکان سازمان ملل متحد (یونیسف)، بیش از ۲۳۰ میلیون دختر و زن در سراسر جهان تحت فرآیند ختنه قرار گرفته‌اند.

سازمان ملل اعلام می‌کند که اگرچه این سنت عمدتاً در ۳۰ کشور آفریقا و خاورمیانه رایج است، اما در برخی کشورهای آسیایی و آمریکای لاتین و همچنین در میان جمعیت‌های مهاجر ساکن در کشورهای اروپای غربی، آمریکای شمالی، استرالیا و نیوزلند نیز انجام می‌شود.

اصطلاح «ختنه پزشکی» به عمل بریدن یا حذف عمدی اندام تناسلی خارجی زنان اطلاق می‌شود که توسط یک فرد متخصص در حوزه پزشکی یا مراقبت‌های بهداشتی انجام می‌گیرد.

این عمل معمولاً شامل برداشتن یا برش کلی یا جزئی لابیا و کلیتوریس است و سازمان بهداشت جهانی آن را به عنوان «هر روشی که به اندام تناسلی زنان به دلایل غیرپزشکی آسیب وارد کند» تعریف می‌کند.

در اغلب موارد، ختنه شامل بریدن یا حذف کامل یا جزئی لابیا و کلیتوریس است. سازمان بهداشت جهانی آن را «هرگونه اقدام که به اندام تناسلی زنان آسیب می‌زند و دلایل پزشکی ندارد» توصیف می‌کند.

با وجود خطرات جدی این عمل برای سلامت جسمی، روانی و جنسی دختران، اغلب از «ختنه پزشکی» به عنوان روشی امن‌تر برای حفظ این سنت یاد می‌شود، زیرا توسط یک متخصص انجام می‌شود؛ اما استفاده از تجهیزات جراحی می‌تواند آسیب‌های جدی‌تری به بار آورد.

آمار بالای ختنه پزشکی در پنج کشور برتر قرار دارد: مصر با ۳۸ درصد، سودان با ۶۷ درصد، گینه با ۱۵ درصد، کنیا با ۱۵ درصد و نیجریه با ۱۳ درصد.

آفریقا بیشترین سهم را در تعداد کل موارد ختنه پزشکی در جهان دارد، با بیش از ۱۴۴ میلیون نفر.

آسیا در جایگاه بعدی قرار گرفته است، با بیش از ۸۰ میلیون مورد، که شامل شش میلیون مورد در کشورهای حوزه خاورمیانه می‌شود.

همچنین، در جوامع کوچک و کشورهای مقصد مهاجران در سراسر جهان، بین یک تا دو میلیون زن دیگر قربانی این سنت شده‌اند.

والدین کاترین روش ختنه پزشکی زنان را انتخاب کردند و از یک کارمند بهداشت محلی خواستند این عمل را انجام دهد.

کاترین که اکنون ۴۲ ساله و پرستار است، می‌گوید: «مدت زیادی طول کشید تا بتوانم بر این خاطره غلبه کنم و آنقدر قوی شوم که درباره‌اش صحبت کنم، چون در ۱۲ سالگی آن را تجربه کردم.»

چند روز قبل از عمل، کاترین متوجه شد قرار است او را ختنه کنند، اما معنای این کار را نمی‌دانست. او به یاد می‌آورد: «دعوت‌نامه‌هایی برای دوستان و خانواده ارسال شد تا در مراسم ختنه‌سوران من شرکت کنند، و این یک جشن بود.»

چند روز بعد، کارمند بهداشت به خانه او آمد.

او خاطرنشان می‌کند: «همچنان زنانی که اطرافم بودند را مقابل چشمانم می‌بینم؛ آنها ترانه‌های شادی می‌خواندند و بسیار خوشحال بودند، و سپس مجبورم کردند بنشینم.»

کاترین ادامه می‌دهد: «این پزشک، که از درمانگاه روستایی است، دستکش پوشیده بود و در حالی که زن‌ها من را نگه داشته بودند، تیغ استریل را در دست داشت.»

«در حال گریه و جیغ زدن بودم، اما آنها سعی می‌کردند جلوی سر و صدایم را بگیرند، چون معتقد بودند اگر سر و صدا کنم، قوی نیستم.»

او به یاد می‌آورد: «خونریزی زیادی داشتم و برای توقف آن، معجون‌های زیادی به من دادند.»

کاترین می‌گوید پس از آن، احساس گیجی و شوک کرده بود.

او تأکید می‌کند: «آسیب روانی این تجربه هنوز هم وجود دارد و از هر چیز دیگرش بدتر است.»

من او را می‌شناختم و از او متنفر بودم.

کاترین برای او راهی بود تا از طریق پرستاری بتواند تأثیر مثبتی بر دختران و زنان جوان در جامعه خود در شهرستان میگوری، جنوب غرب کنیا، بگذارد.

او اکنون بیست سال است که به عنوان پرستار متخصص اپیدمیولوژی فعالیت می‌کند و با فعالان حقوق زنان در جوامع مبتلا به خشونت جنسیتی، از جمله ختنه زنان، همکاری نزدیک دارد.

در کنار وظایف پرستاری، کاترین نقش هماهنگ‌کننده برنامه‌های پیشگیری و مقابله با خشونت‌های جنسیتی در منطقه را بر عهده دارد.

او می‌گوید: «احساس می‌کردم می‌توانم در مهار مشکلاتی که در جامعه‌ام می‌بینم، نقش داشته باشم. در آن زمان، تعداد زیادی از دختران نوجوان باردار بودند، چون بر اساس باورهای نادرست، تصور می‌کردند که بعد از ختنه، آماده برای بارداری هستند.»

کاترین سال‌ها به دیدن زنی می‌رفت که این عمل را بر او انجام داده بود و هنوز در همان شهر فعالیت می‌کرد.

او ادامه می‌دهد: «این خانمی را می‌شناختم، و سال‌ها از او متنفر بودم. او در یکی از شهرها کلینیک داشت. برای من، قرار بود محافظ باشم، اما او تبدیل به کسی شد که آسیب می‌زد، در حالی که می‌دانستم این کار از نظر پزشکی هیچ فایده‌ای ندارد. اما او همچنان این کار را ادامه می‌داد.»

کاترین اضافه می‌کند: «در آن زمان، واقعاً می‌خواستم با او برخورد کنم، اما با گذشت زمان فهمیدم که باید درونم را شفا دهم و خودم به دنبال آرامش بروم.»

کاترین درباره تجربیات خود با والدینش صحبت نکرده است، چون نمی‌خواست احساس گناه ناشی از گذشته در او ایجاد شود. اما او تصریح می‌کند که اکنون مادرش یکی از بزرگ‌ترین حامیان او در مبارزه با ختنه است.

در کنیا، در سال ۲۰۰۱، ختنه زنان محدود شد و در سال ۲۰۱۱ این عمل به طور کامل غیرقانونی اعلام گردید. با این حال، به دلیل جایگاه فرهنگی و اجتماعی ختنه، این عمل هنوز در برخی جوامع ادامه دارد.

کاترین معتقد است که نباید برای والدین یا پزشکانی که در آن زمان ختنه او را انجام داده‌اند، مجازاتی در نظر گرفت، چرا که در آن زمان این عمل قانونی بود.

یکی از باورهای رایج درباره ختنه زنان این است که این عمل شرط لازم برای ازدواج است، و به عنوان یک سنت آیینی برای ورود به مرحله زنانگی و نشانگر نظافت در نظر گرفته می‌شود.

او دارای دو دختر نوجوان است و گفته است که با آنها درباره این موضوع بازتر صحبت کرده است. او می‌گوید: «هنوز هم کارکنان مراقبت‌های بهداشتی به من می‌گویند اگر خودم دخترانم را ندهم تا ختنه شوند، ما این کار را انجام می‌دهیم—این فرهنگ ما است.»

او افزود: «بزرگ‌ترین دخترم ۱۸ ساله و کوچک‌ترین ۱۶ ساله است و من آنها را ختنه نکرده‌ام، و این را جشن می‌گیرم.»

کاترین درباره واکنش‌های مردم در زمان ازدواجش گفت: «وقتی تازه ازدواج کرده بودم، با واکنش‌های تندی روبرو شدم. مردم می‌گفتند باید دخترانت را ختنه کنی و اغلب این حرف‌ها را با زبانی توهین‌آمیز بیان می‌کردند.»

او معمولاً دخترانش را موساگانه می‌نامند، که در زبان کوریا—زبانی که در بخش‌هایی از کنیا و تانزانیا صحبت می‌شود—به معنی «دختر برش نخورده» است. او به آنها گفته است که خودش ختنه شده و این موضوع تأثیر روانی زیادی بر او گذاشته است؛ همچنین گاهی دچار مشکلات جسمی مانند عفونت‌های مکرر مجاری ادرار می‌شود که دائماً برمی‌گردند.

ختنه در حال انجام است بدون هیچ صدایی.

کاترین هشدار می‌دهد که با تشدید برخورد مقامات کنیا با پدیده ختنه زنان، روندهای نگران‌کننده‌ای شکل گرفته است، زیرا افرادی که این عمل را انجام می‌دهند تلاش می‌کنند از دید قانون پنهان بمانند.

در گذشته، مراسم «برش» معمولاً در اوایل صبح و به صورت علنی بر روی دختران حدود ۱۰ تا ۱۲ ساله برگزار می‌شد، اما اکنون به دلیل جلوگیری از آگاهی عمومی، دختران حتی در سنین شش سالگی ختنه می‌شوند.

او توضیح می‌دهد که «ختنه زنانه در سکوت ادامه دارد و آمار دقیقی در این زمینه وجود ندارد، چون مردم نمی‌خواهند درباره آن صحبت کنند.» او اضافه می‌کند: «آن‌ها این کار را انجام می‌دهند و مخفی می‌کنند.»

کاترین می‌افزاید که جوامعی که به ادامه ختنه زنان می‌پردازند، تلاش زیادی برای پنهان کردن این عمل دارند. آن‌ها هنوز هم دختران را به نمایش می‌گذارند، اما این کار را به شکلی انجام می‌دهند که گویی پسر هستند.

او می‌گوید این اقدامات بسیار سریع انجام می‌شود تا از بازداشت جلوگیری شود، اما در نتیجه آسیب‌های زیادی به دختران وارد می‌شود. دختران به صورت نادرست و عجولانه بریده می‌شوند، و وقتی معاینه می‌کنید، انگار این عمل با عجله انجام شده است.

یونیسف اعلام می‌کند تا سال ۲۰۲۰، حدود ۵۲ میلیون دختر و زن در سراسر جهان توسط کان بهداشتی ختنه شده‌اند، که تقریبا یک چهارم از موارد جهانی است.

در آوریل ۲۰۲۵، سازمان بهداشت جهانی دستورالعمل‌های جدید خود را در واکنش به افزایش روش‌های ختنه پزشکی به‌روزرسانی کرد. این سازمان هشدار می‌دهد که برخی مطالعات نشان می‌دهند انجام این عمل توسط کان‌های بهداشتی می‌تواند خطرناک‌تر باشد، زیرا منجر به بریدگی‌های عمیق‌تر و شدیدتر می‌شود.

اصطلاح «پزشکی‌سازی» ختنه اشاره دارد به اینکه این عمل ممکن است ناخواسته مشروعیت یافته و تلاش‌های گسترده برای پایان دادن به آن را تضعیف کند.

بر اساس گزارش یونیسف، در سال ۲۰۰۸ مصر رسماً انجام هر نوع بریدگی در ناحیه تناسلی دختران را ممنوع اعلام کرد، اما این عمل هنوز در آن کشور رایج است و حدود ۸۷ درصد از دختران و زنان آنجا ختنه می‌شوند، یکی از بالاترین میزان‌های جهان.

دکتر رهام عواد، جراح زیبایی و ترمیمی تخصصی در جراحی ختنه، می‌گوید: «هیچ آموزش مشخصی در مورد روش انجام ختنه دختران وجود ندارد، بنابراین تصورات نادرستی درباره ایمن‌تر یا کم‌ضرر بودن این عمل برای دختران و زنان جوان صحت ندارد.»

او در گفت‌وگو با بی‌بی‌سی اظهار داشت: «هر پزشک این عمل را به شیوه‌ای متفاوت انجام می‌دهد و به همین دلیل است که ما شاهد تنوع گسترده‌ای در موارد با عوارض مختلف هستیم.»

دکتر عواد نیز همانند کاترین بر این باور است که انگیزه اصلی کان برای انجام این عمل، لزوماً مالی نیست، بلکه بیشتر به عنوان یک هنجار فرهنگی و اجتماعی عمیق ریشه‌دار تلقی می‌شود.

او همچنین با نظر سازمان بهداشت جهانی موافق است که استفاده از عنوان «پزشکی» برای ختنه، مشروعیت این عمل را افزایش می‌دهد، چرا که توسط افراد مورد احترام و اعتماد جامعه انجام می‌شود.

«دلیل اصلی خطرناک بودن ختنه‌های ناقص پزشکی، عمق بریدگی نیست، بلکه آسیب از این ناشی می‌شود که این زنان به پزشکان اعتماد دارند و تصور می‌کنند این عمل را به درستی انجام می‌دهند یا این که ضرر کمتری دارد – در حالی که اینطور نیست.»

در این مورد، روش انجام ختنه توسط هر پزشک به دلخواه او است، زیرا هیچ آموزش مشخص و استانداردی درباره نحوه صحیح انجام آن وجود ندارد؛ بنابراین، هر پزشک به شیوه خود و بر اساس ترجیحات شخصی‌اش این عمل را انجام می‌دهد.

کاترین در کنیا به آینده دختران کشورش امیدوار است. او معتقد است اگرچه هنوز برخی مناطق به انجام ختنه پزشکی ادامه می‌دهند، اما تلاش‌ها و مبارزات برای حذف این سنت نتیجه‌بخش بوده است.

بر اساس آمار یونیسف، در طی سه دهه گذشته، درصد دختران ۱۵ تا ۱۹ ساله در کنیا که ختنه شده‌اند، از ۲۶ درصد به ۹ درصد کاهش یافته است؛ یعنی این رقم کمتر از نصف شده است.

دیدگاه شما
پربازدیدترین‌ها
آخرین اخبار